Многие  русские  народные  праздники  сопровождаются напоминающими  театральное  представление  действиями, зачастую  необычными  и  непонятными.  Почему  люди  из года  в  год,  из  века  в  век  в  определённые  дни  словно  исполняют  хорошо  заученные  роли.  Большинство,   наверное,  скажет,  что  так,  мол,  принято,  такова  традиция.  Верно.  И  корни  её  уходят  во  времена  седой  старины,  во  времена  языческие. Тогда  наши  пращуры  поклонялись  земле,  огню,  камням,  деревьям  и  священным  животным.

   Известно,  что  в  Киевском  государстве  главными  богами  были Перун,  Стрибог,  Дажьбог,  Хорс, Симаргл,  и  богиня  Макошь,  а  так же  Велес,  Сварог,  Род,  Рожаницы.  Все  они  таили  в  себе  угрозу.  Их  опасались  обидеть  и  что  бы  обезопасить  себя,  люди  задабривали  их.  Обращались  к  ним  с  ласковыми  словами,  вкусной  едой,  им  приносили  жертвы.  Происходило  это  в  конкретные  дни,  когда  происходили  природные  события.  Так  возникли  обряды.

   В  988-989  годах  произошло  крещение  Руси.  Христианство   принесло  на  землю наших  предков    свои  прекрасные  идеи  добра,  любви.  Борьба  христианства  с  язычеством  была долгой.  И  что  бы  подчинить  русский  народ  своему  влиянию,  Церковь  вынуждена  была  пойти  на  компромисс:  христианскую  обрядность   стали  сочетать  с  языческими  отправлениями  культов.

   Столкновение  двух  религий,  породило  такое  уникальное  явление,  как  Русское  Православие,  сущностью  которого  стало двоеверие.  И  к  XIX  веку,  по  мере  выветривания  из  народной  памяти  знаний  о  том,  какой  магический  смысл  заключён  в  обрядах,  они  превращались  в  весёлую  забаву  деревенской  молодёжи.

   Счёт  времени  в  Древней  Руси  вели  по  солнечному  календарю  и  был  связан  с  хозяйственной  деятельностью.  По этому  календарю  год  делился  на  две половины:  одна от  зимнего  солнцеворота  ( 22  декабря)  до  летнего  ( 22  июня),  другая  - от  летнего  до  зимнего. 

   В  первую  половину  занимались  работами  по  подготовке  к  севу,  вспашкой,  боронованием  земли,  посадкой.  Праздники  этого  периода  включали  в  себя просьбы  к  силам  природы  о  хорошей  погоде,  дожде,  дружных  всходах,  приплода  скота.

    Во  вторую  половину  года  проводили  сенокос,  жатву,  уборку.  В  этот период  благодарили  высшие  силы  за  полученный  с  их  помощью  урожай.

   Христианство  пришло  на  русскую  землю  со  своим  календарём -  святцами.  В  них  каждый  день  был  посвящён  памяти  одного  или  нескольких  святых  или  связан  с  библейской  историей.  Некоторые  непривычные  для  русского  уха  имена  святых были  переиначены  на  свой  лад.  Георгий  Победоносец стал называться  в  народе  Егорием  Храбрым,  а  Косма  и  Дамиан -  Кузьмой  и  Демьяном.

   Так  слились  в  единое  целое    языческие  праздники  и христианские. Череда  праздников  и  памятных  дат  стала  для  крестьян  удобной  системой  времяисчисления.  Яркий  пример  этому -  Святки.  Они  проходили  с  7  по  19  января  ( с  25  декабря  по  6  января  по  ст.  ст.).  По  сути  это   не  один  праздник:  Рождество  Христово  7  января  ( 25  декабря  по  ст . ст.),  Новый  год  (Васильев день) 14  января  (1  января ),  Крещение  19 января  (6  января по  ст.  ст.).

  

   То, что  празднование  Нового  года  Петром  I   было  перенесено  с   1  сентября  на  1  января ,  разделило Святки  на  два  периода: первый -  от  Рождества  до  Нового  года, носил  название  «Светлых  вечеров»,  а  второй,  от  Нового  года  до  Крещения,  получил  название «Страшных  вечеров»  и  был  связан  с  разгулом  нечистой  силы.                         

  Весну  встречали  в  разные  дни:  на  Евдокию  (14  марта),  на  «Сороки»  (22  марта) - день  сорока  мучеников,  на  Благовещение  (7  апреля).  По  народным  представлениям  весна  сама  не  придёт,  её  надо  пригласить.  Вот  и  зазывали  весну,  исполняя  своеобразным  речитативом  «заклички».  Это  были  не  песни,  песни  во  время  поста  петь  возбранялось. Считалось,  что  весну  несут  на  своих  крыльях  перелётные  птицы.  Желая  их  поторопить,  хозяйки  пекли  из теста  фигурки  птичек  с  крылышками,  глазками – «жаворонков».  Их  раздавали  всем  членам  семьи ,  засовывали  под  стрехи  домов, вешали  на  деревья, оставшихся  съедали  и скармливали  скоту.  С  принятием  христианства  это  событие  приурочили  к  Великому  посту  и  печенью  стали  придавать  форму  креста.

 

    Пасха.

   Самым  радостным  событием  весны  была  Пасха – главный  христианский   праздник.  Перед  ней  заканчивался  Великий пост.  Последнее  воскресение перед  Пасхой  называется  вербным.  Веточки  вербы  освещались  накануне  в  церкви. Считалось, что  животворящая  сила  вербы  может  уберечь  посевы  от  града  и  бури.  Маленькие  пушистые  почки  вербы  запекали в  специальные  булочки.  Вербными  ветками  хлестали  друг  друга,  приговаривая: «Вербы  хлест, бей  до  слёз»,  считая,  что  растительная  сила  перейдёт  к  тому,  кого  ею  хлещут.  Неделю  перед  Пасхой  называли  страстной  в  память  о  последних  трагических  днях  жизни  Иисуса  Христа.  Всю  неделю  до  четверга  убирали  в  доме,  начинали  готовить  ритуальную  еду – печь  куличи,  красить  яйца.  Пасха – христианский  праздник,  из  языческих  обрядов  к нему  приурочено  приготовление  ритуальной  еды.  В  субботу  куличи  и  крашеные  яйца освещались в  церкви.  Самое  торжественное  событие – крестный  ход - происходит  в  ночь на  воскресенье.  Праздновали  Пасху  в  воскресенье  и  следующую  за  ним  неделю:  ходили    друг  к   другу  в  гости,  посещали  церковь,  принимали  участие  в весёлых  гуляниях.

 

                                        

Красная  горка.

   Фомино  воскресенье – следующее  за  Пасхой,  у  русского  народа  зовётся  Красной  горкой.  В  древние и времена  горы – обители  богов – являлись  местом  совершения  обрядов.  На  горках  разжигались  священные  костры  в  честь  бога  Дажьбога.  Возле  них  совершались  жертвоприношения.  В  этот  день  проводится  древний  обряд  «заклинания  весны»,  имевший  целью  привязать  к  красной  девице  полюбившегося  ей  доброго  молодца. 

   Перед  восходом  солнца  девушки  собирались  на  самом  высоком  месте  в  деревне – «Красной  горки»  и  выбирали  «хороводницу».  Она  выходила  в  середину круга  произносила  заклинание.

   Все  повторяли  слова  за  ней,  в  нужный  момент  называя  имя  своего  желанного.  Затем  «хороводница»,  положив  в  середину  круга  крашеное  яйцо  и  круглый  хлеб,  затягивала  песню-веснянку.  После  пения  все принимались  за  угощение.

   Красная  горка  время  смотрин  невест.  Молодёжь  водила  хороводы,  пела,  веселилась.  Вечером  выходили  за  околицу  и  продолжать  там  хороводные игры.  Фомина  неделя  была  временем,  когда играли  последние  перед  страдной  порой свадьбы.

   Понедельник  (в некоторых  местах  вторник)  назывался  Радоницей.  В  этот  день  на  кладбищах  устраивали  трапезы – поминали  усопших.  Через  сорок  дней  после  Пасхи  отмечали  Вознесение.  Церковь  празднует  возвращение  Иисуса  Христа  на  небеса  после  выполнения  своей миссии  на  земле.

                                                                                                Троица.

   Через  пятьдесят  дней  после  Пасхи  отмечают  Троицу.  В  этом  празднике  слились  христианский  в  честь  Бога  Отца. Бога  Сына  и  Святого  Духа  и  языческий,  посвящённый  богине  весны.  Этот  цикл  праздников  ещё  называют  зелёными  Святками.  Праздник  начинается  в  четверг  перед  Троицей – Семик  и  заканчивается  в  воскресение  после  троицы  (русалкино  заговенье) .Большое  внимание  в  это  праздник  уделялось  березке.  Это  дерево  у  славян  издревле  считалось  священным.  Во  время  праздника  проводится  ряд  обрядов;  внесение  в  село  берёзки,  завивание  венков,  кумление  и  др.  Кумовство  на  Троицу  восходит  к  обрядам  родового  общества – оно  скрепляло  женский  союз  амазонок.  Со  временем  он  стал  обозначать  признание  девушек  брачного  возраста  полноправными  членами  общины.

  Завершался  обряд  похоронами  кукушки.  В  лесу  или  огороде  вырывали  ямку ,  устилали  её  лоскутками  и  укладывали  туда  чучело  кукушки,  сделанное  из  травы  «кукушкины  слёзы».  В  основе  этого  обряда  лежат  древние  представления  о  богине,  принимавшей  облик  кукушки.

В Троицу  поминами  умерших  родственников.  После  Троицы  начиналась  русальная  неделя.  В  это  время  изводы  выходят  русалки.  Верили,  что  если  их  заманить  на  поля,  то  русалки  обеспечат  их  влагой  на  всё  лето.  В  некоторых  губерниях  существовал  обряд  похорон  Костромы.  Предположительно  это  было  языческое  божество,  имевшее  влияние  на  урожай . Кострому  изображали  в  виде  чучела,  его  наряжали,  укладывали  в  корыто,  водили  вокруг  него  хороводы. В  конце  обряда  Кострому  в  корыте    пускали  по  реке.

   Зеленые  Святки  завершались  прощанием  с  берёзкой.  Деревце  несли  к  реке, «раздевали»,  и  оставив  на  вершине  одну  ленточку,  бросали  в  воду,  жалобно  причитая.

   Следующий  после  зелёных  Святок  праздник  - Ивана  Купалы.

                                                                                  Купала.

   Ивана  Купала  справляли  6  и  7  июля (23  и24  июня  по  ст. ст.),  когда  начинается  летний  солнцеворот.  Он  совпадает  с  днём  святой  Аграфены  и  рождеством  святого  Иоанна  Предтечи,  Крестителя Господня.  В  народном  сознании  совместилось  то,  что  Иоанн  (Иван)  крестил  водой – купал.  Отсюда  и  название  праздника – Иван  Купала. С  этим  праздником  связано  много  легенд  о нечистой  силе,  о  цветке  папоротника,  который  растёт  в  том  месте,  где  зарыт клад.

   В  день  Аграфены – Купальни  все  шли  в  лес  или  луг  до  восхода  солнца  собирать  целебные  травы.  Символом праздника  считался  цветок  иван-да-марья.  Из  цветов  плели  венки,  в  них  шли  ночью  на  гулянье.  Оно  проходило  на  лугу  возле  речки  или  озера.  Разводили  костры,  ставили берёзку,  делали  чучело  Купалы  или  Ярилы,  устраивали  трапезу.  Позднее  берёзку  бросали  в  вод,  чучело  сжигали  и и начиналось  великое  игрище: пели, плясали, купались,  прыгали  через  костёр.  Игрище  было  ритуальным и  носило  эротический  характер.  Девушки  бросали  венки в  воду  - гадали.   После  праздника  начиналась  жатва.  Последнее  гуляние  перед  страдой  проходило  на день  св. Петра  и  Павла.

                                                                                   Пётр  и  Павел.

   Последнее  гуляние  перед  страдой  происходило  12  июля (29 июля  по  старому  стилю),  в  день  святых  Петра  и  Павла  (Петров  день).  В  ночь  перед  этим  днем  все  уходили  на  самое  высокое  место  в  окрестностях  деревни.  Всю  ночь  пели, жгли  костры,  трапезничали. Ждали  восхода  солнца,  Обряд  назывался «подкараулить  солнце».  Считалось,  что  в  этот день  солнце «играет».